Далек от России Китай, обширна его территория, многочисленно население и беспредельно длинная и загадочная история культуры. Соединившись, как в плавильном тигле средневекового алхимика китайцы создали уникальную и неповторимую традицию. Страна «желтой пыли» была в древности закрытым миром, миром для себя самого, и, хотя Китай не избежал влияния чужестранных теорий и доктрин (например, буддизм), этот мир произвел уникальную науку, профессии и ремесла, присущие только Серединному Царству. Китай впитал в себя расовые и культурные системы, переработал их как, в доменной печи переплавив все, что было не китайским в то, что навсегда будет считаться исключительно принадлежащим Китаю.
В эпоху раннего Хань в Китае создается многообразная палитра религиозно-философских и морально-этических представлений. Они оформляются в философские школы со сложной иерархией и обязательным лидером, чей авторитет непререкаем. Каждая школа вырабатывала свой доктринальный подход к «совершенному» состоянию, свои взгляды на «идеального» правителя и лучшую политику для страны. Но были и такие философские школы, которые искали лишь путь к личному духовному совершенству и совсем не вмешивались в политику китайского государства. Наибольшее влияние на формирование китайского образа жизни в течении всей истории оказали три философские системы: духовный мистицизм Лао Цзы, морально-этическое учение Конфуция и идеалистический агностицизм, распространившийся в Китае вместе с буддизмом.
Мы в статье будем рассматривать концепт «Дао» - центральное понятие в философской системе Лао Цзы. Следует учитывать, что представления о мире, космосе, гармонии и человеке стали складываться задолго до появления даосизма. Их доносят до нас древние предания, песнопения, описания церемоний и обрядов (особенно в эпоху Тан). Многие положения будущей даосской системы были изложены в древнейших классических книгах китайской образованности. Важнейшее место среди этих книг отводится «Книге перемен».
Первоначальная космогония утверждает, что изначально была только единая и универсальная субстанция - Ци, мыслившаяся как космическое дыхание: Ци заполняла собой Небытие - Пустоту. В хтонический момент энергия Пустоты разделилась на Ян - светлое и теплое начало и Инь - темное и холодное. Затем Ян, как более легкая субстанция поднялась вверх, Инь - опустилась вниз. Первая энергия образовала Небо - Тянь. Вторая энергия образовала Землю - Кун. Ян и Инь отвечают за равновесие в мире, смену времен года, гармонию Космоса; от них берут начало все вещи и явления в мире. Поэтому древние китайцы считали, что всему присуща дуальность, сочетание двух противоположных начал: мужского и женского, светлого и темного, холодного и теплого, легкого и тяжелого и т.д. Мера присутствия в той или иной вещи Инь или Ян определяет свойства этой вещи и показывает ее сущность, значение и роль. Если мера присутствия изменяется, то меняется и сущность данной вещи. В Древнем Китае полагали, что беспредельное и равнодушное к людям Тянь имеет своего верховного владыку Шан-ди. Появление этого культа напрямую связано со становлением китайской государственности. Таким образом, как император на земле - один «сын Неба», всегда один и тот же «Возрожденный дракон», так и на Небе должен быть один правитель - это Шан-ди. Позднее Небо Поднебесной заполнили многочисленные божества и духи, с которыми китайцы учились «договариваться», соблюдая сложные и многообразные ритуалы и церемонии. Этим предписаниям соответствовал государственный стиль, определенный жизненный уклад: община, члены которой связаны узами кровного родства, общая хозяйственная деятельность, святыни, могилы предков.
В пятом веке до н.э. старые знания перестали отвечать изменившимся условиям жизни. Пришли смутные времена - эпоха Джаньго (Воюющих Царств). Мир неузнаваемо изменился, и, у людей создалось впечатление, что боги и покровители их покинули. Одним из тех, кто был готов помочь людям адаптироваться в условиях изменившийся реальности был Лао Цзы. Информация о личности мастера туманна и дискуссионна. Некоторые сведения о философе мы можем получить из труда «Ши Цзи» известного историка Сыма Цянь, но и они кажутся недостоверными. В нашем исследовании эти сведения не важны, учтем лишь, что Лао Цзы был старшим современником Конфуция и жил в эпоху Джаньго.
При знакомстве с философским мировоззрением Лао Цзы возникает закономерный вопрос: где искать истоки его философских размышлений?
В индивидуальном сознании и складе ума мыслителя;
В исторических условиях существования современного ему Китая.
Историки философии считают, что его рассуждения можно охарактеризовать как созерцательное умозрение. В трактате «Дао де Цзин» Лао Цзы пытаясь проникнуть в суть явлений и вещей скажет: «красивое - есть только безобразное, доброе - только злое».. Как это понимать? Если рассуждать в духе позднего неоплатонизма, то истинно красивое мы можем видеть только «глазами» разума, а подлинно доброе ощутит только наша душа, когда приблизится к Абсолюту Единого и растворится в нем. Как и у классика греческой мысли Платона, у Лао Цзы все материальное не подлинно. Это отраженная, кажущаяся реальность - тень подлинного мира чистых эйдосов (идей). То, что бытийствующая реальность изменчива, доказывает, согласно неоплатонику Проклу, существование неизменного, постоянного начала, которое заключает в себе подлинное бытие.
Понятие «Дао» - исходная точка всей философии Лао Цзы и фундамент его метафизики. Понятие, обозначаемое современным иероглифическим знаком Дао, образует несколько семантических рядов. В первом - наиболее распространенное значение Дао - путь, дорога, орбита. Второй ряд включает такие смысловые понятия как мораль, этика, справедливость. В третьем ряду стоят значения: слово, говорить, учение, истина и путь жизни. Вообще, иероглиф Дао состоит из двух частей: «шоу» - голова и «цзоу» - идти. Лао Цзы не изобрел этот термин, но был первым кто стал так называть сверхчувственное существо. Мыслитель поместил «Дао» в основание своей философской системы. Мы не можем сказать, что автор трактата «Дао де Цзин» объясняет. Что такое Дао. Правильнее сказать, что Хокуян бессознательно перевел свои ощущения восприятия вселенной в языковые символы. Дао нельзя познать рационально, но только экзотерически. Следовательно, чтобы понять Дао нужно прибегнуть к мистическому опыту, проникнуть в природу собственных ощущений и слиться с природой, после соединиться с миром, а это рационально не возможно. Дао бесформенно, но обладает вездесущностью, распространяется и «влево и вправо», и за каждым предметом, каждым явлением кроется, то начало, которое характеризует существование мира. Увидеть его глазами нельзя, оно доступно только в момент экзальтированного просветления. Простой обыватель, даже зная о Дао, «не узнает его», - «встречаясь с ним, не увидит его лица». Так или иначе, значение Дао настолько глубинно, что для передачи информации о нем не хватает слов. Попробуем сказать так, Дао наполнено вечностью, и в то же время оно противостоит всему сущему. С одной стороны Дао - бытие, с другой - небытие. «Безымянность - вот начало Неба и Земли». Дао существовало всегда, бесконечно порождало самого себя. Это момент предельной пустоты. Если в видимом мире вещи присутствуют реально, то в пустоте они находятся в форме потенциальных перерождений. Эта Пустота - потенциальное пространство, в котором нет ничего и допускается, существование всего. И «бытие возникает из небытия». Вместе с тем в туманности Дао скрыты вещи. Рождение вещей, включая и поступки, и мысли, и характеры, и предметы, и вообще все, что существует в мире, - происходит как постепенная, необходимая и осмысленная утрата единства: одно рождает два, два - три и т.д. Если вновь начать сравнивать эту позицию с греческой мыслью, то подобные рассуждения мы найдем у Пифагора Самосского. Вернемся мысленно в Китай. Мы рассуждали о концепте Дао. Но Дао неделимо внутри себя, это единство представляется кругом бесконечным в своем круговом движении: «В возрастании десяти тысяч вещей я зрю их возвращение. Вещей несметно много, и каждая возвращается к своему корню. Возвращение к корню называется покоем. Это означает возвращение к судьбе. Возвращение к судьбе делает незыблемым».. Согласно даосизму в круге противоположности истощаются, они переходят друг в друга. Где максимум положительного (ян), минимум отрицательного (инь). И наоборот. Это известный графический символ багуа. Однако, знание, что Дао вечно сокрыто и исчезающее - сюань не исчерпывает представлений о сущности концепта. Можно сказать о Дао, что это антимир. Сокровенность, которого противостоит внешней, видимой форме вещей. Только в Дао, свободном от бытия, заключается исток жизни. Поскольку Дао предбытие и преднебытие, оно велико и разумно. Именно Дао классифицирует все вещи, рождает мозаичность и яркость мира. Это легло в основу важнейшей эстетической концепции Китая. Осязаемый чувствами мир реален, но за ним кроется еще более реальный мир Дао. Мир как бы распадается на две противоположности - внутреннюю и внешнюю, причем внутреннее начало более ценное, чем внешнее, так как именно оно позволяет видеть Дао. Таким образом, основными признаками присутствия Дао в реальном мире были всепроницающее небытие, всемогущее бездействие, всепорождающая сила единого, поддержка переходящего, получаемая из мира по ту сторону добра и зла. Дальнейшая китайская философская традиция мало что добавила к пониманию Дао. Конфуций перенес мистический термин в мир реального бытия. Он утверждал, что Дао проявляет себя в мире людей только через Дэ- свойственную человеку добродетель, или способность к совершенству. Человек обретает свою человеческую подлинность, когда его стихийные порывы под воздействием дэ принимают определенную форму.
Мы рассмотрели лишь некоторую особенность концепта Дао, которая бесспорно не исчерпывается этим содержанием. Ведь не зря трактат «Дао де Цзин» называли даже современники пятью тысячами иероглифов молчания. Даосизм так и остался до конца не понятым элитарным учением. История Лао Цзы и его сочинения печальна, но, в некоторой степени закономерна. Поздние даосы увидели в трактате «Дао де Цзин» только обоснование своих алхимических и эзотерических опытов для достижения личного бессмертия. Конфуцианство как более практичное и жизненное учение сумело обрести больше поклонников среди китайской элиты, а глубочайшее в своих метафизических исканиях учение даосов опустилось, до уровня практик. Несмотря на это даосизм продолжает жить, оставаясь неотемлимой частью духовной культуры Кита.
Даосизм – одна из самых древних религий на Земле. Его истоки уходят корнями в архаичные шаманские практики. По легенде, основы даосизма заложил Желтый император – Хуан Ши.
Китайский ученый сумел систематизировать и описать догмы и ритуалы этого учения в своей книге «Трактат о пути и его проявлениях во Вселенной».
Анализируя научное наследие Конфуция, можно заметить, связь жизненного пути философа и его идей. Но провести аналогичные параллели между творчеством и жизнью Лао–цзы невозможно, потому что его биография абсолютно неизвестна историкам. Древняя легенда гласит, что он родился от солнечного и лунного лучей, которые коснулись его матери. При этом родился он уже пожилым человеком, поскольку мать носила его в своем чреве несколько десятилетий. Поэтому его имя переводят как «Старый ребенок». По преданию, едва родившись, философ стал проповедовать учение Дао.
Что такое Дао?
Дао – это вечный путь, нескончаемая дорога без конца и края, которая проходит везде и нигде, неизвестно куда она ведет и где кончается. Дао – это вечный Абсолют, все подчинено только ему, даже Небо действует по законам Дао. Вечный путь – это также и вечное движение, поскольку в природе ничто не бывает в состоянии покоя, все постоянно течёт и изменяет. По этим же законам живёт человек.
Величайшее счастье, по мнению Лао-Цзы и его последователей, заключается в познании Дао и вечном слиянии с ним. Человек, постигший Дао и подчиняющийся его законам, обретает бессмертие. Для того чтобы понять Дао, нужно соблюдать ряд правил, касающихся питания тела и питания духа, а также соблюдать концепцию недеяния.
Человек – это собрание божественных духов и демонов, которые постоянно борются за обладание его душой. Если он кормит духов своими добрыми поступками, происходит усиление души и приближение к Абсолюту, а если человек увеличивает число демонов злыми деяниями, душа слабеет и удаляется от Дао.
Питание тела – это соблюдение особой диеты, которая заключается в практически полном отказе от физической пищи. Постоянными физическими тренировками человек должен довести свое тело до полного подчинения разуму и научиться питаться собственной слюной и росой трав и цветов.
Третий постулат Дао – концепция ничегонеделания — заключается в отказе от целенаправленной деятельности, поскольку природа сама все устраивает, так как нужно Небу и Дао, а вмешательство человека только губит всё созданное природой. Основываясь на этой идее, Лао-Цзы выводит следующую формулу, применимую к политической жизни общества: самый лучший правитель тот, кто старается ничего не делать и не менять в государстве, его подданные живут по воле Неба и сами решают собственные проблемы.
Формы проявления даосизма
Даосизм существовал в нескольких формах, каждая из которых удовлетворяла интересы отдельного слоя общества:
Философско-этическая - помогала самовыражаться образованной аристократии, позволяла понять и объяснить чувства и суть мировоззрения, цену человеческого бытия и цели пребывания каждого человека на земле.
Мистическая – воспитывала малообразованные слои населения, которые шли к монахам за советами и помощью в решении каждодневных бытовых проблем. Эта форма прививала нравственные ценности и определённые нормы поведения.
Научная – в поисках мифического эликсира бессмертия даосские монахи изобрели множество полезных предметов и веществ. Порох, стекло, компас, стенобитные орудия и многое другое появилось благодаря изысканиям этих удалившихся от мира людей. Также в рамках даосизма появлялись первые теории возникновения земли и неба, людей и всех живых существ.
В наши дни чрезвычайно популярно зародившееся в глубокой древности учение – фэншуй, которое связывает воедино стихии и судьбы людей, а также боевое учение – у-шу и дыхательная гимнастика – цигун. Все эти практики выросли на базе даосизма.
Кратко об основных идеях даосизма
Даосизм зародился намного раньше конфуцианства во времена еще более жестоких междоусобных распрей и борьбы за власть. Главная идея даосизма заключается во всеобщем равенстве людей, равных правах на жизнь и свободу. Эти идеи сразу привлекли к новой религии множество сторонников из низших слоёв населения.
Бедняки, исповедавшие даосизм, надеялись, что скоро возникнет новое общество, основанное на принципах справедливости и гармонии. Под лозунгами даосизма даже проходили крестьянские волнения. Одним из самых известных восстаний в Древнем Китае было, так называемое, «восстание желтых повязок», проходившее под руководством даосского монаха. Целью этого восстания было свержение существующего политического строя и образование нового государства — всеобщего равенства и социальной справедливости.
Главная задача даосизма состоит в том, чтобы открыть людям глаза на цели их появления на свет, научить различать добро и зло, открыть секреты мироздания, научить жить в гармонии с природой и вселенной.
Еще в Средние века в Китае была создана целая сеть даосских монастырей, где проживали люди, полностью отошедшие от мира и посвятившие свою жизнь служению Небу и вечному Дао.
Монахи жили изолированно и не допускали непосвященных к лицезрению своих ритуалов. Их обряды всегда интересовали простых смертных, но монахи свято хранили свои тайны и передавали свои секреты только посвящённым ученикам.
Монастыри состояли из множества изолированных небольших полутемных келий, в которых монахи предавались размышлениям в попытках познать вечное Дао. Они иначе смотрели на социальные преобразования. Поскольку даосизм проповедует принцип неделания, то любые попытки изменить мир рассматривались как посягательство на основы вероучения, а созерцательность и уединение, наоборот, помогают слиться с Абсолютом и прожить тысячу лет в гармонии с Небом.
Поэтому особо рьяные последователи учения уходили в горы и вырубали себе каменные кельи, чтобы в полном уединении добиться бессмертия. Причем даосизм, наверное, единственная религия, которая не использует понятия Рая и Ада. Рай – это и есть бессмертная жизнь, дарованная великим Абсолютом, проведенная в размышлениях и созерцании чудес мироздания.
Мужское и женское начало в даосизме
В наши дни практически всем известно о женском и мужском начале в китайской философии – Инь и Ян. Еще в четвертом веке до нашей эры даосские монахи сумели изобразить круг, состоящих из двух начал: темного — женского и светлого — мужского.
Монахи считали, что эти два понятия нераздельны и не могут существовать друг без друга, так и жизнь каждого человека не может быть ни только светлой, ни только темной. Для женского начала характерно спокойствие и равновесие, а для мужского - активность, мощь и активный образ жизни.
Монахи считали, что эти два начала полностью дополняют друг друга, а если в человеке преобладает какое-либо одно, то жизнь его не может считаться правильной и он не сможет достичь Дао.
Обряды в даосизме
В отличие от всех других религий, даосизм не имел пышных и торжественных ритуалов, даосы проповедовали обращение к живой природе и принцип созерцательности. На обрядах не могли присутствовать непосвящённые. По этой причине и не существует даосских храмов. Единственными религиозными постройками даосов были только монастыри.
В настоящее время в Китае довольно много последователей данного учения, постоянно открываются новые монастыри и порой монахи демонстрируют свои достижения в овладении боевыми искусствами перед зрителями.
Что такое даосизм?
Этот вопрос с давних пор привлекает внимание исследователей Китая, однако дать на него краткий и ясный ответ очень сложно, так как “даосизм” - понятие весьма многомерное и многозначное.
В одних источниках даосизм называют философией, в других - религией, в третьих - философией, постепенно трансформировавшейся в религию, в четвертых говорится, что даосизм - это не философия, не религия, а искусство.
Даосизм - это китайское философско-религиозное течение, являющееся одним из главных «трех учений». Оно представляет собой альтернативу конфуцианству, с точки зрения философии, и буддизму, с точки зрения религии. “Антология даосской философии”. Сост. В. В. Малявин, Б. Б. Виноградский. М., “Товарищество” , 1994..
Впервые упоминание о даосизме, как целостном идейном формировании, появилось во II в. до н.э. Оно получило название «школа Пути и благодати» и состояло из основополагающих теорий трактата «Канон Пути и благодати». Впоследствии наименование учения «школа Пути и благодати» сократилось до «школы Пути» (дао цзя), которое сохранилось вплоть до наших дней.
В основу даосизма легли мистические и шаманские культы царства Чу Южного Китая, учение о бессмертии и магические практики царства Ци, философская традиция Северного Китая. Основателями даосизма считаются Желтый император Хуанди и мудрец Лао-цзы. Основными трактатами являются «Дао Дэ Дзин» и «Чжуан-цзы».
Термин «дао» (путь), который лег в основу этого философско-религиозного течения, оказывается намного шире всей специфики даосизма. Его можно вполне сравнить с конфуцианским термином «жу». Многие путают даосизм с неоконфуцианством, что вполне объясняется наличием в данных философских учениях одних и тех же корней. Дело в том, что раннее конфуцианство вполне могло называться не иначе, как «учение дао» (дао шу, дао цзяо, дао сюэ). С другой стороны, приверженцы даосизма могли включаться в категорию жу. Эти взаимодействия двух течений послужили поводом к тому, что термин «адепт дао» применим и к даосам, и к конфуцианцам, и даже к буддистам.
Но даосский мистико-индивидуалистический натурализм имеет коренное отличие от этического социоцентризма других ведущих мировоззренческих систем древнего Китая. Период расцвета и формирования «ста школ» явился отправной точкой для исследований многих ученых. Он заставил их даже думать о периферийном происхождении даосизма (некоторые утверждали, что даосизм родом из Индии). Не обошлось здесь и без Брахмана и Логоса, которые якобы послужили своеобразным прообразом Дао. Такому взгляду противоречит точка зрения, которая говорит о даосизме, как ярком выражении самого китайского духа. Именно ее и придерживаются многие российские ученые во главе с ведущим исследователем даосизма Е.А. Торчиновым. Они склоняются к мнению, что даосизм - это наиболее развитая форма национальной религии. Е. Торчинов. «Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания». СПб.: Андреев и сыновья, 2-е дополненное издание: СПб.: Лань, 1998.
Тема превращения, творческих метаморфоз бытия - центральная тема даосской мысли. Для даосов ни формы, ни бесформенное не являются реальными. Или, как говорится в даосских книгах, “пустота не может одолеть десять тысяч вещей”. Подлинная реальность для даосов - это само превращение. Даосы мыслят в категориях не сущностей или идей, а отношений, функций, влияний. Для них в мире “ничего нет”, но сами связи между вещами, несомненно, реальны. Истины, может быть, вовсе нет. Но метафора истины, бесчисленные отблески реальности точно существуют.
Итак, даосская картина мира - это бесконечно сложный, подлинно хаотический узор явлений, где нет одного привилегированного образа, одной “единственно верной” идеи. Как писал Чжуан-цзы: “Вся тьма вещей - словно раскинутая сеть, и нигде не найти начала”. “Антология даосской философии”. Сост. В. В. Малявин, Б. Б. Виноградский. М., “Товарищество” , 1994.
Подобно тому, как сам Китай (тогда царство Чжоу) был разделен, начиная с середины I-гo тыс. до н.э., на множество отдельных, враждовавших между собой царств, также и культура его являла собой картину значительного многообразия; существовало несколько типов культур, только позднее сплавленных в великом общекитайском синтезе.
В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга Китая. Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, рассудочное стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтического мышления, процветала экстатичность шаманских культов. И даосизм, созревший, видимо, в лоне южной традиции, тем не менее соединил в себе экзальтированную архаику юга и рациональность севера. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой, предоставив созданный ею философский способ освоения действительности для выражения смутных и неосознанных творческих потенций. Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной - не смог бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности.
Основателем даосизма традиционно считается Лао-цзы, живший по преданию на рубеже VI-V вв до н.э. и перед тем как уйти навсегда из Китая на Запад, оставивший у начальника пограничной заставы Инь Си изложение своего учения под названием “Дао-дэ цзин” .
В “Дао-дэ цзине” речь идет о едином первоначале всего сущего - единой субстанции и одновременно мировой закономерности - Дао. Это понятие дало название даосизму (дао цзяо).
Кроме Лао-цзы нельзя не назвать другого даосского мыслителя, Чжуан-цзы (IV-III вв. до н.э.), автора трактата, названного его именем, в котором много парадоксов, притч, эксцентричных образов, перетолкованных в духе даосской философии и литературы.
Для мировоззрения “Чжуан-цзы” огромное значение имела концепция “уравнивания сущего” (ци у), согласно которой мир представляет собой некое абсолютное единство. В нем нет места четким границам между вещами, все слито друг с другом, все присутствует во всем. В этом мире нет никаких абсолютных величин, ничто само по себе не является ни прекрасным, ни безобразным, ни большим, ни малым, но все существует только относительно чего-то другого и в теснейшей внутренней связи и взаимообусловленности.
Для традиционной китайской философии была нехарактерна вера в бессмертие конкретно души. Реальной признавалась только единая психофизическая целостность живого существа. Сам дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материально-энергетическая субстанция (ци) . После смерти тела это “ци” рассеивалось в природе. К тому же даосизм унаследовал от шаманизма учение о множественности душ - животных (по) и мыслящих (хунь). Тело выступало единственной нитью, связывающей их воедино. Смерть тела приводила к разъединению и гибели душ. Поэтому уже в глубокой древности огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, а долголетие (шоу) стало одной из важнейших ценностей китайской культуры.
Однако, даосизм не удовлетворился идеалом простого физического, пусть даже и бесконечного, продления жизни. Истинный даосский бессмертный (сянь) в процессе движения по пути бессмертия радикально трансформировал, преображал свое тело, которое согласно даосскому учению приобретало сверхъестественные силы и способности: умение летать по воздуху, становиться невидимым, одновременно находиться в нескольких местах и даже сжимать время. Но основная трансформация в процессе занятий даосской медитаций - духовная: бессмертный в полной мере ощущал и переживал даосскую картину мира, реализовывая идеал единства (единотелесности) со всем сущим и с Дао как таинственной первоосновой мира.
Путь к бессмертию по даосскому учению предполагал занятия сложными методами особой психофизической тренировки, во многом напоминавшей индийскую йогу. Она предполагала как бы два аспекта: совершенствование духа и совершенствование тела. Первый заключался в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира, единением с Дао. Применялись и различные сложные визуализации божеств, символизировавших собой особые состояния сознания и типы жизненной энергии.
Второй заключался в специфических гимнастических (дао инь) и дыхательных (син ци) упражнениях, сексуальной практике для поддержания энергетического баланса организма и занятиях алхимией. Именно алхимия и считалась высшим путем к обретению бессмертия. С. И. Самыгин, В. Н. Нечипоренко, И. Н. Полонская. “Религиоведение: социология и психология религии”. Ростов-на-Дону, “Феникс” , 1996.
Алхимия разделялась даосами на два типа - внешняя (вэй дань) и внутренняя (нэй дань). Из них только первая являлась алхимией в собственном смысле этого слова. Она предполагала создание в алхимической реторте как бы действующей модели космоса, в котором под воздействием огня вызревает эликсир бессмертия. Главное отличие китайской алхимии от европейской - ее исходная теснейшая связь с медициной: в китайской алхимии даже золото “изготовлялось” как эликсир бессмертия. Даосскими алхимиками был накоплен ценнейший эмпирический материал в области химии и медицины, значительно обогативший традиционную китайскую фармакологию.
К Х в. “внешняя” алхимия пришла в упадок, и ей на смену пришла “внутренняя” алхимия. Она представляла собой алхимию только по названию, поскольку была ничем иным, как упорядоченным комплексом сложных психофизических упражнений, направленных на трансформацию сознания адепта и изменение ряда его психофизиологических параметров. Однако, она заимствовала у собственно алхимии ее терминологию, способы описания практики, сделав названия минералов и веществ символами психофизических процессов и их структур.
Последователи “внутренней” алхимии исходили из положения о полном подобии микрокосма и макрокосма, человеческого тела и вселенной. А раз в теле человека есть все, что есть и в космосе, то нет никакой необходимости создавать его модель в тигелях и ретортах: само тело является подобной моделью. Следовательно, можно создать новое бессмертное тело из веществ, соков и энергий собственного тела. Особое внимание в практике “внутренней” алхимии уделялось управлению энергиями, протекающими, согласно ее теории, по особым “каналам” (цзин) тела, и накапливающимися в особых резервуарах (дань тянь, инд. чакры) . Управление же энергиями достигалось при помощи концентрации сознания и визуализации (ци гун) . Подобно “внешней” алхимии, “внутренняя” также собрала весьма богатый материал для китайской медицины.
Даосизм иногда называют национальной религией Китая, но это определение не совсем верно. Во-первых, даосизм распространился и среди некоторых других народов, живущих по соседству с китайцами. Во-вторых, даосы не только не проповедовали свою религию в обществе, но, напротив, тщательно скрывали свои секреты от непосвященных и даже не позволяли мирянам присутствовать на наиболее важных молебнах. К тому же даосизм всегда был разделен на множество самостоятельных сект, где “искусство Дао” передавалось от учителя к ученику в тайне от посторонних.
Тем не менее даосизм без преувеличения можно назвать подлинным явлением китайской культуры, ведь он обеспечивал преемственность между элитарной мудростью Дао и верованиями простонародья, принципами внутреннего совершенствования и всем жизненным укладом китайцев. Служа свои молебны, даосы в действительности не поклонялись духам, а, скорее, вовлекали их в беспредельную гармонию Великой Пустоты. Вместе с тем самое существование божеств, как и всего мира форм, являющего собой “превращенное тело” Дао, оставалось для даосов совершенно необходимым.
Даосизм возник в Чжоуському Китае одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы. Старшего современника Конфуция Лао-цзы, которого в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера, современные исследователи считают фигурой легендарной. Легенды рассказывают о его странное рождения: мать носила его несколько десятков лет и родила старым -- откуда и происходит его имя Старая ребенок, хоть тот же знак "цзы" одновременно и понятие "философ".
Итак, его имя можно перевести как старый философ. Существует легенда, что, оставляя Китай, идя на Запад, Лао-цзы любезно согласился отдать служителю пограничной заставы свое произведение Дао дэ цзин.
В трактате Дао дэ цзин (IV-III вв. до н.э.) изложены основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины - учение о великом Дао, о общий Закон и Абсолют. Дао царит повсюду и во всем безоговорочно. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслыханное, недосягаемое для органов чувств, постоянное и неисчерпаемый, безымянное и безформене - оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо подражает Дао. Пізмати Дао, идти за ним, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется Дао через свою дуновение - через Где, и если Дао порождает все, то Где все кормит.
В лаосском трактате говорилось о том, что жизнь и смерть - понятия относительные, и акцент был сделан на жизнь, на том, как его организовать (Чжуан-цзы IV-III вв. до н.э.). Мистический уклон в этом трактате, который проявлялся, в частности, в напоминаниях о фантастическое долголетия (800-1200 лет) и даже бессмертие, которых могут достичь праведные аскеты, которые присоединились к Дао, играли значительную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религии. Пропаганда долголетия и бессмертия забезлечили лаосским проповедникам популярность в народов и приверженность императоров. Официальная поддержка помогла даосизма выжить и окрепнуть в условиях господства конфуцианства, но, постояв, даосизм очень изменился. Оставив метафизические спекуляции на тему Дао и дэ, отказавшись от отождествления с идеей у-вэй (недеяние), даосские проповедники и маги активизировали свою деятельность среди народа, умело синтезировали философские идеи Дао дэ цзин с примитивными верованиями и пересудами крестьянских масс, а также позаботились о том, чтобы эти идеи в виде мифов и легенд начали широко популяризироваться. Так, даосистами был создан миф о богине бессмертие Сиванму, в саду которой цветут раз в три тысячи лет персики бессмертие. Они создали миф о першолюдину Пань гу.
История этого мифа особенно интересна. В Дао дэ цзин (статья 42) есть фраза: "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают трое, а трое - все вещи". ее глубокий философский смысл был недоступен пониманию простых людей, и даосисти ярко интерпретировали его в виде мифа о Пань гу (Дао рождает одно). Прошло 18 тысяч лет, начал создаваться Вселенная, все легкое и чистое, ян-ци, поднялось вверх, образовав небо, все мутное и тяжелое, инь-ци, опустилось и создало Землю (одно рождает два).
Даосизм предлагает особый путь достижения бессмертия. Тело человека представляет собой микрокосмос, который в принципе следует уподобить макрокосмоса, то есть Вселенной. Подобно тому, как Вселенная функционирует во взаимодействии сил Инь и Ян, имеет звезды, планеты и т.п., организм человека - тоже скопления духов и божественных сил, результат взаимодействия мужского и женского начал. Тот, кто стремится достичь бессмертия, должен прежде всего пытаться создать всех духов-монада (их 36 тыс.) - такие условия, чтобы они не желали оставить тело. Это достигается прежде всего, как считали даосисти, ограничением в еде - путь до конца изучен индийскими аскетами-отшельниками. Кандидат в бессмертие должен был отказаться сначала от мяса и вина, потом вообще от любой грубой пищи, далее от овощей и зерна, которые укрепляют материальное начало в организме.
Второй важный элемент достижения бессмертия - физические и дыхательные упражнения. К комплексу этих упражнений входило постукивание зубами, потирание вискам, кошлання волос, а также умение владеть своим дыханием, задерживать его, превращать его в едва заметное утробное дыхание.
Однако даосизм был все-таки китайским учением, даже если он и испытал влияние извне. Это проявляется в том, какое большое значение лаосская теория бессмертия предоставляла моральным факторам, причем именно в китайском понимании - в плане добропорядочных поступков, демонстрации высоких моральных качеств. Чтобы стать бессмертным, кандидат должен был осуществить не менее 1200 доброзвичайних актов, при этом даже один аморальный поступок сводил все на нет.
На подготовку к бессмертию должно было идти много времени и сил, фактически всю жизнь, причем все это было только прелюдией к заключительному акту - слияние дематеріалізованого организма с Большим Дао. Эта трансформация человека в бессмертного считалась очень непростой, доступной лишь немногим. Сам акт перевоплощения почитался как святой и таинственным, и никто не мог его зафиксировать. Просто был человек - и нет ее. Она не умерла, но исчезла, оставила свою телесную оболочку, дематеріалізувалася, поднялась на небо, стала бессмертной. Даосисти объясняли, что видимая смерть - это не доказательство неудачи, вполне возможно, что умерший поднялся на небо и достиг бессмертия.
Укрепившись за счет дальнейшей разработки своей теории, даосисти в ранньосередньовічному Китае сумели стать необходимой и незаменимой частью духовной культуры страны и народа. В эпоху Тан (VII-X вв.) даосисти широко расселились по всей стране. Повсюду были созданы крупные монастыри, где ученые даосские маги и проповедники вели подготовку своих последователей, знакомили их с основами теории бессмертия. Даосские гадальщики и лікувальники, получив начальное образование, расходились по Китая и практически сливались с гражданами Поднебесье, не отличаясь от них ни одеждой, ни образом жизни, только своей профессией. Эта профессия со временем превращалась в наследственное ремесло, поэтому для овладения им не было нужды в специальном обучении - надо было только засвидетельствовать свой профессиональный уровень и получить от властей сертификат на право заниматься своей деятельностью.
Даосисти в средневековом Китае обслуживали также многочисленных богов, духов и бессмертных лаосского пантеона, что все больше разрастался. Они принимали участие в бытовых обрядах, в частности в церемонии похорон. В средневековом Китае даосизм с преследуемой секты превратился в признанный и даже необходимую в стране религию. Эта религия имела достаточно прочные позиции в китайском обществе и потому, что она никогда не противоречила конфуціанству и скромно заполняла те пробелы в культуре и образе жизни народа, которые оставались на ее судьбу. Даосисти, которые сливались с народом, были теми самыми конфуціанцями, а своей деятельностью еще и укрепляли идеологическую структуру страны. На протяжении веков даосизм переживал взлеты и падения, поддержку и гонения, а иногда, правда, на короткое время, становился официальной идеологией которой-нибудь династии. Даосизм был нужен и образованным верхам, и малообразованным низам китайского общества, хотя проявлялось это по-разному. Образованные верхом чаще всего обращались к философских теорий даосизма, его древнего культа простоты и естественности, слияние с природой и свободы самовыражения. Специалисты не раз отмечали, что каждый китайский интеллигент, будучи в социальном плане конфуціанцем, подсознательно всегда был немного даосистом. Особенно это касалось тех, чья индивидуальность была обнаружена ярче и чье духовное богатство не укладывалось в официальные нормы. Возможности, которые открывались даосизмом в сфере самовыражения мыслей и чувств, привлекали многих китайских поэтов, художников, мыслителей. Но это не было отходом от конфуцианства - просто лаосские идейные принципы нанизывались на конфуціанську основу и тем обогащали ее, открывая возможности для творчества.
Невежественные низы искали в даосизме другое. их привлекали социальные утопии с равномерным распределением имущества при строгой регламентации жизненного распорядка. Эти теории играли свою роль как флаг средневековых крестьянских восстаний, которые проходили под даосько-буддийскими лозунгами. Кроме того, с народными массами даосизм был связан обрядами, практикой гадания и лечения, предрассудками, верой в духов, культом божества и патронов, магией и лубочно-мифологической иконографией. К лаосскому волхва и монаха шли за помощью, рецепты, и он делал все, чего от него ждали, на что становилось силы. Именно на этом, более низком уровне народного даосизма вырос тот гигантский пантеон, которым всегда характеризовалась религия даосистів.
Со временем, вобрав в себя все древние культы и пересуды, образование и обряды, всех божеств и духов, героев и бессмертных, эклектичный и неразборчивый даосизм легко удовлетворял разнообразные потребности населения. Рядом с основателями религий (Лаоцзи, Конфуцием, Буддой) к его пантеона входило много божеств и героев, вплоть до тех, которые случайно обнаружили себя после смерти людей (снились кому и т.п.). Даосы никогда не могли перечислить всех своих богов, духов, героев и не пытались сделать это. Они особенно выделяли нескольких важнейших из них, среди которых - легендарный родоначальник китайцев древнекитайский император Хуанди, богиня Мероприятия Сиванму, першолюдина Пань гу, божества-категории типа Тайчу или Тайцзи. их даосы и все китайцы особо почитали. В честь божеств и великих героев (полководцев, мастеров своего дела, ремесел и др.) даосы создали многочисленные храмы, где выставлялись идолы и собирались подношения.
Специфической категорией даосских божеств были бессмертны. К ним принадлежали знаменитый Чжан Деолін (основатель лаосской религии), алхимик Вэй Боян и др. Но наиболее известными в Китае всегда были ба-сянь, рассказы о них и фигурки (из дерева, кости, лака) чрезвычайно популярны в народе, как и изображение на свитках, известные каждому с детства (это - Чжунли, Цюань, Чжан Галао, Лай Дуньбінь, Ли Тегуай, Хань Сяньдзи, Цао Гоцзю, Лань Цайха и Хе Сяньгу).
Народная фантазия наделила всех ба-сянь чертами людей чародеев, что сделало их одновременно людьми и божествами. Они путешествуют, вмешиваются в людские дела, защищают справедливость. Все эти бессмертные, как и другие духи, боги, герои хорошо известны в Китае, потому что они отражали верования, представления, стремление китайского народа.
Даосизм никогда не отрицал лидерства конфуцианства в системе официальных религиозно-идеологических ценностей. Но в период кризисных ситуаций и крупных потрясений, когда централизованная государственная администрация упадок, а конфуцианство переставало быть эффективным, картина часто менялась. В такие периоды даосизм и буддизм часто выходили на первый план, оказываясь в эмоциональных всплесках народной энергии, в егалітарних идеалах восставших. Но даже и тогда даосько-буддийские идеи никогда не становились особой силой, наоборот, по мере разрешения кризиса уступали ведущими позициями конфуцианства: заметим, что в даосько-буддийских сектах и тайных обществах идеи и настроения конфуцианства хранились в веках, переходя из поколения в поколение И таким образом отражались на всей истории Китая.
Сейчас существует, как оказалось, довольно ограниченное количество литературы, посвященной этой теме.
Даосизм, возникший примерно в 6-4 вв. до н. э., развивался и превратился в национальную религию Китая. И если религиозные аспекты даосизма по мере его развития могли приходить в упадок, то технические, внерелигиозные его стороны очень популярны до сих пор. На западе сейчас довольно сильно развиты даосские школы, широко используется даосская диетология, рецептура, популярны восточные боевые единоборства, хотя во многом это лишь дань моде, не имеющая под собой религиозно-философской составляющей. Нынешний интерес к даосизму заключен в основном в оздоровлении, работе нал своей психикой, раскрепощении сознания. Положения даосизма во многом спорны, но это не мешало ему стать основной религией Китая, найти себе последователей по всему миру. По мере своего развития даосизму пришлось взаимодействовать с другими религиозно-философскими течениями, что приводило к обмену некоторыми их положения им.
Иудаизм - это не просто религия еврейского народа, а свод законов, регламентирующий не только религиозную, этическую и идеологическую, но и практически все стороны жизни приверженцев этого учения. Собственно иудаизм является Законом с точки зрения иудеев. В иудаизме определены 613 мицвот (248 повелений и 365 запретов), которые описывают аспекты жизни иудея, как-то: прием пищи, гигиена, отношения в семье и др. Из них выделяются семь правил, обязательных для исполнения всеми людьми (и евреями, и гоями): запрет идолопоклонства, запрет Богохульства, запрет кровопролития, запрет воровства, запрет разврата, запрет жестокости по отношению к животным, повеление справедливости в суде и равенства человека перед законом.
Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы. Старший современник Конфуция, о котором — в отличие от Конфуция — в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком — откуда и имя его, «Старый ребенок», хотя тот же знак цзы означал одновременно и понятие «философ», так что имя его можно переводить как «Старый философ») и о его уходе из Китая. Идя на запад, Лао-цзы любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ цзин.
В трактате Дао-дэ цзин (IV-III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже Великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию — через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.
Дао указывает на первичную дифференцировку одного в два (первоначальное появление двух начал — инь и ян).
Инь — означает темное (женское), ян — светлое (мужское). Они представляют два типа вселенских сил, составляющих суть прояления мира.
Инь и ян нуждаются в равновесии. Они неразделимы, дополняют друг. друга, содержат друг друга. Графическим изображением инь-ян является тайцзы — символ великого предела (изображен на титульном листе реферата).
Эта символика проникла во все сферы китайского уклада жизни. Когда даосы готовят еду они подают к столу мясо (ян) с орехами (инь), но не с крепкими напитками (ян).
Согласно Дао жизнь изначально не безоблачна. Существуют счастливые и не счастастливые моменты, которые находятся в равновесии. Инь — пассивное начало, а ян — активность, созидательная мощь. Их деятельность должна чередоваться (процесс перемен).
В даосизме нет «самости», «Я». Человек — совокупность взаимодействующих элементов (инь, ян).
Продолжателем Лао-Дзы являлся Чжуан-дзы. Создал концепцию «ву—
вей» (невмешательства). Она означает не пассивность, а естественное, спонтанное действие (как поведение ребенка, не задумывающегося о последствиях, интуитивное действие). Эта концепция позволяет человеку непредвзято смотреть на вещи.
Человек и мир в целом характеризуется тремя видами жизненной. энергии: шеи (дух), ци (дыхание) и цзин (жизненная субстанция) Во время медитации человек стремится к слиянию своего Эго с мирозданием (вселенной), избавляется от субъективно-объективного подхода.
На западе же, наоборот, считают, что мистический опыт ведет к потере личностного «Я».
Даосская концепция «фэн-шуй» (ветер и вода) — искусство жить в гармонии с миром (при помощи внешних средств). На приток энергии положительной энергии — ци влияет ориентация строения на местности, интерьер.
Даосизм изначально возник параллельно с конфуцианством. Даосская религия имела свои храмы, книги, своих жрецов (семейных или монахов). Во главе их стоял верховный жрец, патриарх «тянь-ши» (небесный учитель). Его династия начиналась со II в. н. э.
Если в конфуцианстве было принято поклонение предкам, то для даосов характерны магические заклятия, обряды, шаманство. Загробная жизнь у них не была связана с культом предков. Даос предполагает наличие у человека двух душ: «ци» -жизнь, неотделимая от тела и «лин» — душа, отделимая от тела.
После смерти: лин переходит в «чуй» (черту), если человек не был выдающийся или в шень (божество), если умер знаменитыцй человек. Этим душам требуется приносить жертвы.
Дао — всеобщий закон движения и изменения мира. Реальный мир, жизнь подчинены естественному пути — Дао. Философия Дао пронизана диалектикой: из бытия и небытия происходит все; высокое подчиняет низкое, высокие голоса вместе с низкими создают гармонию; то, что сжимается — расширяется, то, что ослабевает — усиливается. Но Лао-цзы понимал это не как борьбу противоположностей, а как примирение. Выводы: когда человек дойдет до недеяния, то нет того, чтобы не было сделано. Кто любит народ и управляет им — тот должен бездействовать. В даосе осуждается любое стремление что-либо менять. Знание -зло.
Дао, Небо, Земля, Царь — велики. Царь- священный и бездеятельный вождь. Государственная власть не нужна.
Для даосизма «Дао-дэ цзин» никогда не играл столь исключительной роли книги откровения, как «Библия» или «Коран» для христиан и мусульман. Наряду с ним признавались и другие тексты откровения, число которых поистине трудно определимо. Некоторые тексты по авторитетности не уступали «Дао-дэ цзину». В средние века, например (с VIII в.), такой статус получил «Иньфу цзин», приписывавшийся мифологическому императору Хуан-ди.
Кроме того, даосы, верили в предсуществование канонических текстов на «прежденебесных» (сянь тянь) Небесах. Это лишало «Дао-дэ-цзин» хронологического первенства.
В целом в настоящее время господствует точка зрения, что трактат написан около 300 г. до н. э. и не имеет никакого отношения к Лао-цзы (Ли Эру, Лао Даню), упоминаемому в «Ли цзи» ;как учителе Конфуция и описанному Сыма Цянем. Почему текст приписывали Лао-цзы? Лао в переводе означает престарелый, почтенный. Это уже содержало некоторую мистическую тайну и превратило Лао-цзы в «Вечного старца», автора мистического текста.
Во II в. до н. э. начинается традиция комментирования «Лао-цзы». Ее классические образцы - комментарии «Старца с речного берега» (Хэшан-гуна), которого даосская традиция склонна рассматривать как одно из явлений Лао-цзы (II в. до н. э.), и философа школы сюань сюэ Ван Би (III в.).
Оригинальной особенностью даосизма является учение о «двух Дао»: одно (безымянное, умин) рождает Небо и Землю, другое (именуемое, юмин) порождает все сущее.
Основные доктрины памятника стали основополагающими для последующей даосской мысли. В целом для учения «Дао-дэ цзин» характерен традиционный для китайской философской мысли натурализм и элементы примитивной диалектики (учение о взаимопревращении, взаимообусловленности и взаимопорождении противоположностей: «наличие» - «отсутствие», «тяжелое»-«легкое», движение»-«покой» и т. д.). Значительное место в «Дао-дэ цзине» уделено, как я уже говорил, так же категории «у вэй» («недеянию»), т. е. отсутствию произвольной целеполагающей деятельности, противоречащей спонтанной самоестественности.
Согласно «Лао-цзы» монарх не только соотносим с космическими началами Дао, Небом и Землей, но даже ставится во главе их, выступая в качестве человека par excellence
Следующим памятником раннего даосизма, к которому обращаются после «Дао-дэ цзина», является «Чжуан-цзы», известный с середины VIII в. как «Истинная каноническая книга из Наньхуа» (Наньхуа чжэнь цзин), текст Чжуан-цзы неоднороден и традиционно делится на «внутренние» (1-7 гл.), «внешние» (8-22 гл.) и «смешанные» (23-33 гл.) главы. О личности Чжуан-цзы достоверного известно еще меньше, чем о Лао-цзы.
В «Чжуан-цзы» более тесно, нежели в «Лао-цзы», Дао сближается с отсутствием - небытием (у), высшей.формой которого является «отсутствие самого отсутствия» (у у). Отсюда и знаменитый тезис «Чжуан-цзы» о том, что «Дао овеществляет вещи, но не является вещью в «Чжуан-цзы» ярко представлена именно спиритуализированная концепция бессмертия, находящаяся в оппозиции как к «приземленным» целям мирского бессмертия-долголетия (или признающая его в качестве целей для людей низшего уровня), так и к жесткой фиксации поведения адепта, противоположной нормам «самоестественности» и «беззаботного скитания»
Тот факт, что древним даосам даже не приходит мысль о том, что сновидение, порожденное сознанием, может быть аналогией мира бодрствования, также порожденного силой сознания, лишний раз подтверждает правильность тезиса А. И. Кобзева об отсутствии в древнем Китае развитых идеалистических школ. Только в средние века под влиянием буддизма автор «Гуань Инь-цзы» (VIII-XII вв.) уподобит мир сновидения, созданный мыслью («сы чэн чжи»), миру бодрствования, идеальный характер которого также допускается. Особенность же решения «Чжуан-цзы» проблемы «сон-бодрствование» еще раз. оттеняет резкие отличия китайского мировосприятия от индийского: натурализм первого и онтологизированный (в брахманизме) психологизм второго.
«Лао-цзы» и «Чжуан-цзы» являются первыми важнейшими «корнями» даосской традиции, первыми и важнейшими, но не единственными
Начало следующего периода знаменует текст, в настоящее время известный как «Книга великого равенства» («Тайпин цзин»).
Во-первых, учение «Тайпин цзина» в целом связано отнюдь не с ересью сокрушивших Хань «Желтых повязок» (их учение «Тайпин Дао»), а с ортодоксией «Небесных наставников», учение которых текст предвосхищал. Во-вторых, идеи, подготовившие начало институциализации даосизма Чжан Даолином и его потомками уже в I в., носились в воздухе-в «Тайпин цзине» появляется фигура «Небесного наставника», но пока еще в виде небесного божества, сообщающего свои откровения.
Ее формирование связано с мифом о новом пришествии («синь чу»). «Лао-цзы» в 145 г. и его откровением о новом миропорядке своему «наместнику» на земле Чжан Даолину. Согласно этому учению, вселенной управляют три пневмы («сань ци»)- «Сокровенная» («сюань»), «Изначальная» («юань») и «Первоначальная» («ши»), которые порождают Небо, Землю и Воду.
Дети вступали в общину в возрасте семи лет. Они подписывали договор, в котором указывались наставники, небесные божественные покровители, которых якобы можно было вызвать молитвами или визуализацией.
Детей после данного посвящения называли «новичками реестра» («лу шэн»), и они должны были выполнять 5 заповедей: «не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не пить вина и не лгать». Им запрещалось молится иным божествам и поклоняться предкам.
Следующая ступень посвящения (также для детей) связана с получением «Реестра десяти генералов», знаменующего возрастание возможностей к созданию «покровителей» из пневмы своего тела и предполагающего увеличение числа соблюдаемых заповедей.
Если человек желает стать духовным лицом, то он проходит еще одно посвящение и становится «наставником» («ши») и «чиновником» («гуань»), обязанным следовать 180 заповедям, часть из которых предполагает заботу об окружающей природе.
Взрослые люди проходят третье посвящение, приобретая реестр с именами 75 генералов, причем у мужчин и женщин реестры -отличаются. Женский реестр называется «Высшие духовные силы» («шан лин»), а мужской - «Высшие бессмертные» («шан сянь»). При браке оба реестра комбинируются, составляя силы 150 духов, что является высшей ступенью посвящения для мирян.
В целом утопия «Небесных наставников» была направлена на обретение спасения, понимаемого в чисто религиозном смысле, что и позволило движению «Пути истинного единства» стать первой даосской церковью, институциализированным даосским направлением.
Доктрина бессмертия претерпевала изменения по мере развития, возникла в даосизме из-за:
Аринин Е.И. Религиоведение. М., 2006.
Зубов А.Б.История религий. М., 2002.
Зябияко А.П. Религиоведение. М., 2003.
Пушнова Ю.Б. История мировых религий. М., 2005.
Яблоков Н.И. Релиогиоведение. М., 2004.
неразвитости учения о духовном бессмертии в древнем Китае;
предпосылки веры в человеческое бессмертие через бесконечное продление жизни.
Даосская философия возникла в период кризиса архаичной религии и питающего его мифологического мышления.
Цари после смерти становились слугами Небесного Верховного императора, простым людям отказывали в бессмертии. Позже Цзы-чань (Цзо-чжуани) писал уже о бессмертии и аристократов, и простых людей.
Классический взгляд о существовании душ: «хунь» (разумная душа) -отвечает за жизнедеятельность и «по» (животная душа) — ментальность. Хунь (их 3) после смерти превращаются в «шэнь» (дух), существуют так, затем растворяется в небесной пневме. «По» превращаются в демона, призрака («гуй»), потом отправляются в подземный мир к желтым источникам. Тело — единственная нить, связывающая души воедино. В этом виде «ци» вошло в даосизм. Чтобы сделать бессмертным дух — требуется сделать бессмертным тело.
Религиозный даосизм не отделим от культуры традиционного Китая и ее особенностей. Даосизм постепенно расространился в Японию, Корею, Вьетнам, Камбоджу. Но во Вьетнаме присутствовали только элементы даосизма в недаосских культах, там не было даосского духовентства. В Камбодже были даосские монастыри, но в них не было даосских божеств. В Японии были приняты учения о бессмертии, алхимия, гимнастика. Но в эту страну не прибыл ни один даосский священник, не было построено ни одного храма.
Универсальные потенции даосизма оставались нереализованнымию Причины этого заключались в организационной аморфности и рыхлости даосизма. Кроме этого даосы воздерживались от проповедей.
Даосизм — одна из национальных религий Китая. Если конфуцианство скорее этико-политическое учение, то даосизм — собственно национальная религия.
Даосская идея совершенного правления развивалась параллельно с конфуцианством. Вера в мандат неба («тянь ши») для добродетельного монарха была органической частью религиозного даосизма («тянь ши» — мудрец, выполняющий функции монарха в период междуцарствия, «го ши» — советник, наделенный мандатом неба, легитимный правитель). Даосизм и конфуцианство не всегда были противоположны.
Часто даосизм впитывал в себя многочисленные конфуцианские идеи, многие социально-политические взгляды являлись даосско-конфуцианским синтезом. «Небесные наставники» пользовались правом определять бога-покровителя («чэн Хуан») для любого китайского города. Многие конфуцианцы писали тексты даосских литургий для блага императорской семьи.
Д. Легг, Л. Виллер писали, что даосизм VI-IV вв. до н. э. начался с философии «Лао-цзы», развивался у «Чжуан-цзы» и пришел в упадок у «Ле-цзы». Ко времени Поздней Хань (I-II вв. н. э.) он окончательно выродился, превратившись в смесь суеверия, алхимии, магии и колдовства.
Вставал вопрос: что является религией, что философией? Легг признавал чистоту только «Дао-дэ-цзина» (без суеверий, религии). Но с другой стороны, странен факт вырождения философии в религию с теологией весьма не высокого уровня, тогда как обычно религия при развитии содержит теоретический фундамент в виде жесткой догматики и спекуляций, часто граничащих с религиозной философией. Религия и философия — разные, но часто взаимодействующие формы. Игнорирования роли мифологии и религии в древнедаосской философии были не научного характера.
А. Масперо — первый ученый, отказавшийся от противопоставления раннего и позднего даосизма. Указывал на то, что религиозная практика, традиционно считавшаяся позднедаосской, реально предшествовала философии «Лао-цзы» и «Чжуан-цзы». С другой стороны все памятники философского даосизма пронизаны указаниями на существование даосской религиозной практики и методов обретения Дао.
Для Масперо даосизм — религия личностная, в отличие от общинных форм религии, ничего не говорящих о спасении (например, конфуцианство). Истоки даосизма лежат в незапамятной древности, а школы «Лао-цзы» и «Чжуан-цзы» — являются не исходным даосизмом, а лишь теченииями или направлениями в общем потоке становящейся даосской традиции, школой с философской тенденцией.
Интересное обоснование общности раннедаосских и позднедаосских концепций дал В. Нидэм. Он показал, что поиски бессмертия не противоречат таким фундаментальным даосским понятиям, как «ву-вэй» («недеяние») и «цзы жань» («самоестественность»). Если «ву вэй» — непротиводействие природе, то ведь и поиски бессмертия можно рассматривать как использование самой природы для достижения совершенства.
Многие позднедаосские понятия восходят к глубокой древности. Например, почитавшееся в VI в. божество «Тянь Хуан» («Небесный августейший») восходит к Чжоу Ли, где оно выступает, как воздающее награды и наказания воплощение небесной воли («тянь чжи»).
Попытки противопоставить ранний и поздний даосизм логически несовместимы, ибо религия вообще не может быть адекватно представлена в качестве логически упорядоченной системы последовательных положений. И в раннем, и в позднем даосизме интерес к проблеме спасения был одинаково интенсивен (Н. Ж. Жирардо). Он создал схему становления даосизма от его зарождения до появления организованных направлений при Поздней Хань:
Период древних протодаосских религиозных верований шаманского типа, формирование религиозной практики и стихийное складывание мировоззренческих моделелей (IV-III вв. до н. э.)
Период рационализации мировоззрения. Подведение философской базы и письменная фиксация ее в текстах. Появление школ «Лао-цзы», «Чжуан-цзы», натурфилософии, «инь-янь», систем обретения бессмертия и медитативного созерцания.
Сближение различных школ и направлений, включение новых течений. Формирование целостного даосского мировоззрения.
Первые организованные даосские направления и школы: ортодоксальные и еретические.
В дальнейшем под даосизмом будет пониматься национальная китайская религия, обладающая собственной спецификой и отличная как от других организованных религий, получивших распространение в Китае, так и от народных верований и культов, с которыми она, однако, тесно связана, возникшая в середине I тыс. до н. э. на основе религиозных верований шаманского типа и окончательно сформировавшаяся в первые века нашей эры.
Трудно отделаться от впечатления, что концепция Дао во многом, вплоть до второстепенных деталей, напоминает многократно зафиксированную в упанишадах индо-арийскую концепцию великого Брахмана, безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью древнеиндийских философов, брахманов, отшельников и аскетов. Если прибавить к этому, что и высшей целью древнекитайских даосов-философов было уйти от страстей и суетности жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности, что именно среди даосов были первые в древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве с уважением отзывался и сам Конфуций, то сходство покажется еще более очевидным и загадочным. Чем объяснить его? На этот вопрос ответить нелегко. О прямом заимствовании говорить трудно, ибо, для этого нет документальных оснований, кроме разве что легенды о путешествии Лао-цзы на запад. Но и эта легенда не объясняет, а лишь запутывает проблему: Лао-цзы не мог принести в Индию философию, с которой там были знакомы не менее чем за полтысячелетия до его рождения. Можно лишь предположить, что сам факт путешествий показывает, что и в то отдаленное время они не были невозможными и что, следовательно, не только из Китая на запад, но и с запада (в том числе и из Индии) в Китай могли перемещаться люди и их идеи.
В своей конкретной практической деятельности даосизм в Китае, однако, мало чем напоминал практику брахманизма. На китайской почве рационализм одолевал любую мистику, заставляя ее уходить в сторону, забиваться в углы, где она только и могла сохраняться. Так случилось, и с даосизмом. Хотя в даосском трактате «Чжуан-цзы» (IV-III вв. до н. э.) и говорилось о том, что жизнь и смерть — понятия относительные, акцент явно был сделан на жизнь, на том, как ее следует организовать. Мистические же уклоны в этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и даже бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный.
2. ИУДАИЗМ
Иудаизм,
религия еврейского народа. Слово «иудаизм» происходит от греческого ioudaismos, введенного в употребление грекоязычными евреями ок. 100 до н.э., чтобы отличить свою религию от греческой. Оно восходит к имени четвертого сына Иакова – Иуда (Йехуда), чьи потомки, вместе с потомками Вениамина, образовали южное – Иудейское – царство со столицей в Иерусалиме. После падения северного – Израильского – царства и рассеяния населявших его племен народ Иуды (известный впоследствии под названием «йехудим», «иудеи» или «евреи») стал основным носителем еврейской культуры и остался им даже после разрушения своего государства.
Иудаизм как религия – важнейший элемент еврейской цивилизации. Благодаря сознанию своей религиозной избранности и особого предназначения своего народа еврейство смогло выжить в условиях, когда
оно не раз утрачивало свою национально-политическую идентичность.
Иудаизм подразумевает веру в единственного Бога и реальное воздействие этой веры на жизнь. Но иудаизм – не только этическая система, он включает в себя религиозные, исторические, обрядовые и национальные элементы. Нравственное поведение не самодостаточно, оно должно сочетаться с верой в то, что добродетель «прославляет единого Бога».
Главным обоснованием ключевых верований и практики иудаизма служит история еврейского народа. Даже заимствуя древние праздники или обряды у развитых культур Ханаана и Вавилонии, иудаизм изменял их главный смысл, дополняя, а затем и вытесняя естественную интерпретацию исторической. Например, Песах (еврейская Пасха), первоначально праздник весенней жатвы, стал праздником освобождения из египетского рабства. Древний обычай обрезания, изначально бытовавший у других народов как обряд, отмечавший вступление мальчика в период полового созревания, трансформировался в акт, совершаемый при рождении мальчика и символизирующий введение ребенка в завет (союз-договор), который Бог заключил с Авраамом.
Вывод, к которому в 19 в. пришли некоторые (в большинстве христианские) историки религий, что еврейская история породила две разные религии, а именно религию Израиля до Эзры (ок. 444 до н.э.) и затем уже иудаизм, многими был признан ошибочным. Эволюция иудаизма непрерывна, и подобно другим религиям иудаизм изменялся и развивался, освобождаясь от многих старых элементов и воспринимая новые принципы и нормы в соответствии с меняющимися условиями. Несмотря на возрастающую роль правовых элементов в иудаизме после вавилонского плена, религия осталась по существу той же, что и в период до плена, и любая значимая доктрина иудаизма после плена восходит к более ранним учениям. Иудаизм после плена, не отступая от универсализма прежних пророков, поднял их универсализм на новую высоту в произведениях Второисайи, книгах Руфи, Ионы, Псалмах, т.н. литературе премудрости и составленных фарисеями Галахе
и Агаде
.
Вероучение, этика, обычаи и социальные аспекты иудаизма изложены в Торе, которая в широком смысле включает Устный и Писаный Закон, а также всю совокупность учений еврейского народа. В узком смысле термином «Тора» обозначается Пятикнижие Моисеево. Согласно традиционным еврейским взглядам, Тора, и письменная и устная, была дарована Богом непосредственно сынам Израиля на горе Синай или через Моисея. Для традиционного, или ортодоксального еврейства авторитет Откровения непререкаем. Приверженцы либерального, или реформистского иудаизма не считают, что Тора получена в результате Откровения. Они признают, что истина в Торе содержится, а Тора богодухновенна и достоверна в той мере, в какой она согласуется с разумом и опытом. Поскольку же Откровение дается постепенно и не ограничено какими-либо рамками, то истину можно обрести не только в еврейских источниках, но и в природе, науке и учениях всех народов.
Еврейское вероучение не содержит догматов, принятие которых обеспечивало бы еврею спасение. Иудаизм придает гораздо большее значение поведению, чем вероисповеданию, и в вопросах вероучения предоставляет известную свободу. Существуют, однако, определенные основополагающие принципы, которые разделяют все евреи.
Евреи верят в реальность Бога, в его единственность и выражают эту веру в ежедневном чтении молитвы «Шема»: «Слушай, Израиль. Господь – Бог наш, Господь – един». Бог есть дух, абсолютное существо, именующее себя «Я есмь Сущий». Бог – Творец всех вещей во все времена, он – непрерывно мыслящий Разум и постоянно действующая Сила, он универсален, он правит всем миром, единственным, как и он сам. Бог установил не только естественное право, но и законы морали. Бог, дающий жизнь вечную, – всеблагой, пресвятой, справедливый. Он господин истории. Он и трансцендентен, и имманентен. Бог – помощник и друг людям, отец всего человечества. Он освободитель людей и народов; он спаситель, помогающий людям избавиться от невежества, грехов и пороков – гордости, эгоизма, ненависти и вожделения. Но спасение не достигается лишь благодаря действиям Бога, от человека требуется содействия в этом. Бог не признает злого начала или власти зла в мироздании. Бог сам создатель и света, и тьмы. Зло – непостижимая тайна, и человек принимает его как вызов, на который нужно ответить, борясь со злом, где бы оно ни обнаруживалось в мире. В борьбе со злом еврея поддерживает его вера в Бога.
Иудаизм утверждает, что человек сотворен «по образу и подобию Божию». Он не просто живое орудие Бога. Никто не может стоять между Богом и человеком, и нет нужды в чьем-либо посредничестве или заступничестве. Поэтому евреи отвергают идею искупления, считая, что каждый несет ответственность непосредственно перед Богом. Хотя человек связан причинно-следственными законами мироздания, а также социальными и политическими условиями, он все же обладает свободой воли, чтобы сделать нравственный выбор.
Человек не должен служить Богу за вознаграждение, тем не менее Бог воздаст за праведность в нынешней или в будущей жизни. Иудаизм признает бессмертие человеческой души, но между приверженцами разных течений существуют разногласия относительно воскресения из мертвых. Ортодоксальный иудаизм считает, что оно произойдет с приходом Мессии, реформисты эту идею полностью отвергают. Существует несколько интерпретаций небесного рая, где блаженствуют праведники, и ада (геенны), где несут наказание грешники. Библия об этом умалчивает, но более поздняя литература содержит самый широкий спектр представлений о рае и аде.
Евреи верят в избранность Израиля (еврейского народа, но не еврейского государства): Бог из всех народов мира избрал еврейский народ, чтобы он, приняв Откровение, сыграл центральную роль в драме спасения человечества. Согласно современным взглядам, Израиль следует считать не «избранным», но «избирающим», предполагая, что он, заключив союз-договор с Богом, сам должен был сделать окончательный выбор, принять ли слово Божье и стать ли «светочем для народов». Обособленность евреев и преданность Израиля Закону рассматриваются как условия, необходимые для сохранения чистоты и силы народа, которые требуются для исполнения его миссии.
Евреи верят в свою миссию – утвердить истину божественного Закона, проповедью и своим примером учить этому Закону человечество. Именно так на земле восторжествует божественная истина, и человечество выйдет из состояния, в котором оно сейчас находится. Новый миропорядок ожидает человеческий род, Царство Божье, где в конце концов утвердится божественный Закон; в нем все люди обретут мир, справедливость и воплощение своих наивысших устремлений. Царство Божье будет основано именно на земле, а не в мире ином, и осуществится это в мессианскую эпоху. По поводу характера мессианской эры имеются разные мнения. Ортодоксы считают, что явится Мессия («помазанник») из рода Давида, который поможет установить Царство Божье. Приверженцы реформистского иудаизма не согласны с этим и полагают, что пророки говорили о мессианской эре, наступление которой люди могут ускорить, поступая справедливо и милосердно, любя ближнего, живя скромной и благочестивой жизнью.
Иудаизм считает, что все люди, независимо от религии и национальности, в равной степени являются детьми Божьими. Они равно дороги Богу, имеют равные права на справедливость и милосердие со стороны ближних. Иудаизм полагает также, что наличие еврейской крови (с отцовской стороны) не имеет значения в определении принадлежности к еврейству (согласно раввинскому закону, евреем считается всякий, кто рожден матерью-еврейкой или принял иудаизм). Каждый, кто принимает еврейскую веру, становится «чадом Авраама» и «сыном Израиля».
Для еврея иудаизм – истинная вера, но другие религии вовсе не обязательно ложны. Считается, что нееврею нет необходимости становиться евреем для того, чтобы обрести спасение, ибо «праведники всех народов обретут удел в грядущем мире». Для этого от нееврея требуется только исполнять заповеди сынов Ноя, а именно: 1) отказаться от идолопоклонства; 2) воздерживаться от кровосмешения и прелюбодеяния; 3) не проливать кровь; 4) не произносить имя Бога всуе; 5) не творить несправедливости и беззакония; 6) не красть; 7) не отрезать частей от живого животного.
Отношение иудаизма к Иисусу из Назарета, интерпретация смерти которого, предложенная св. Павлом, стала основой христианства, выражено у Моисея Маймонида. Отдавая должное Назарянину, Маймонид считал его тем, «кто подготовил путь Царю-Мессии». Однако отказ иудаизма признать христианство продиктовано не только убеждением, что Иисус не являлся Мессией, но невозможностью принять некоторые положения, привнесенные в учение Иисуса св. Павлом. Их перечисляет М.Штейнберг в книге Основы иудаизма
: утверждение, что плоть греховна и должна умерщвляться; идея первородного греха и проклятие от него, лежащее на каждом человеке до его рождения; представление об Иисусе не как о человеке, но как о Боге во плоти; убеждение, что люди могут спастись через искупление, и оно – единственный путь спасения, и что смерть Иисуса – это принесение в жертву Богом своего единственного сына, и лишь верой в него можно спастись; отказ от соблюдения предписаний Закона; вера, что Иисус, воскресший из мертвых, ожидает на небесах часа своего Второго пришествия на землю, чтобы судить человечество и установить Царство Божье; учение, что искренне верующий во все эти вещи обязательно спасется, а отвергающий их – обречен, сколь бы добродетельным он ни был.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Религия возникла около 40-50 тысяч лет назад, в эпоху верхнего палеолита. Наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нем, человек понял, что его окружает упорядоченное мироздание, подчиняющееся так называемым законам природы. Изменить эти законы, установить другие человек не в силах. Лучшие умы во все времена бились над попыткой разгадать тайну и смысл жизни на земле, отыскать ту силу, которая обнаруживает своё присутствие в мире через связь вещей и явлений. Для этой силы человек придумал тысячи имён, но их суть одна — это Бог.
Мы живём в начале третьего тысячелетия, и все шесть миллиардов живущих на земле верят. Одни верят в Бога, другие — в то, что его нет. Поэтому религия является одной из важнейших вещей в жизни человека, его жизненной позицией, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым он живёт (действует, мыслит, чувствует).
Религия (от лат religo — связывать, привязывать, заплетать) — это догматическая обрядовая система, отражающая мировоззренческие позиции некоторого сообщества людей. Религия означает глубинную природу человека и является формой его самоутверждения, т.е. результатом и причиной работы человека над собой, его самоограничения от всего, мешающего существованию его «Я».
Религии отличаются одна от другой — у каждой есть собственные боги, священные книги, ритуалы, святые места и храмы, а также многочисленные правила, по которым должны жить верующие. То, что в одной религии считается грехом, в другой может признаваться добродетелью. Каждую религию отличают особое мировоззрение и культ. Действительно, если из каждой религии убрать то, что отличает её от других, то останется суть, «сердцевина», практически одинаковая у всех религий.
У всех религий есть принципы, аналогичные заповедям Нового Завета, т.е. предписания «не убий», «не укради» и т.д. Так, например в индуистской и буддистской традиции принципу «не убий» соответствует ахимса (непричинение вреда всем живым существам ни в мыслях, ни в словах, ни в действиях), а принципу «не укради» — астея (отсутствие стремления к обладанию чужим имуществом).
Сходство основных религиозных моралей и функций религии приводит к тому, что многие философы, теософы и религиоведы начинают говорить о единой мировой этике, в той или иной степени представленной в моральном своде каждой религии.
